目　　錄

自序

譯註說明

第一章　详析所知之境

甲一：敘說論名：為了知本論解說名相
乙一：譯名乙二：禮讚
甲二：敘述論義
乙一：敘述因相之各支
丙一：為了息災故讚誦
丙二：量理寶藏論之究竟因—編作之誓願
乙二：敘述量理寶藏論之積極目的
丙一：抉擇所知正反二面
丙二：決定能知量之自性
丁一：所知境
戊一：定義
戊二：分類
己一：破斥他宗
庚一：覺性無錯亂之過
庚二：「境」可現於「相」之過
己二：自宗主張
己三：斷諍
庚一：斷諍—妄識為無境
辛一：斷諍—二所量之說法相違
辛二：斷諍—「總義」與「幻相」相似境
辛三：斷除—領受經驗相違
辛四：斷諍—不應了知所破斥量之過
庚二：斷諍所持境為自相
辛一：立諍
辛二：答辯
壬一：觀察各宗派之立論
壬二：破斥他宗—體性為因之說法
壬三：證成佛弟子之宗義
癸一：認識之義
癸二：法稱論師之抉擇
子一：明義
丑一：破斥他宗
丑二：自宗主張
丑三：斷諍
子二：明識
丑一：破斥他宗之立論
寅一：破斥最先成立外界之義
寅二：破斥世間共許宗
丑二：成立唯識宗
寅一：顯現俱生緣
寅二：確立俱生所緣
卯一：設立俱生因
卯二：成立彼因相之法
卯三：斷諍
丑三：斷諍
寅一：斷「識之因相」不成立
寅二：「相似微塵」之斷諍
寅三：斷觀察「有」、「無」現相為不應理

第二章　詳析能知之心

第三章　詳析總別相

甲
乙
丙
丁三：彼心識了知對境之方法
戊一：了知總別相之方式
己一：闡述一般「境」、「有境」之立論
庚一：觀察「實事」之究竟說法
庚二：彼抉擇之方法
己二：破斥欲許實體之虛體，成立實義
庚一：定義
庚二：破斥彼能依之法
己三：觀察總、別相了知法之差別
庚一：定義
庚二：詳加分析
庚三：抉擇彼義

-

辛一：破斥他宗

壬一：破他宗理論
癸一：破斥相異實物
子一：前期說法
子二：破斥前期之說法
癸二：破斥欲許同一實物
子一：破斥唯一總相與諸多別相為同體
丑一：前期說法
丑二：破斥彼說
寅一：破斥可現不可得
寅二：觀察外相及破斥之
寅三：破斥極成過
卯一：不剋除有支之過
卯二：根識俱分別之過
卯三：相違同一實物之過
子二：破諸多總相與諸多別相同一體
丑一：前期之說法
丑二：破斥彼說
子三：破斥相似之總相
丑一：破相似義之總相
丑二：破斥等同覺識之總相
壬二：破斥他宗聖言量
辛二：立自宗
辛三：斷諍

第四章　詳析能立與遣餘

甲
乙
丙
丁
戊二：了解「現相」「遮除」之法
己一：闡述了知境之法
己二：決定現相遣餘之自性
庚一：現相
辛一：一般現相之定義
辛二：抉擇各別義
壬一：幻相
癸一：定義
癸二：分類
子一：錯亂根識
子二：染污意識
壬二：實相
癸一：定義
癸二：分類
癸三：事相
子一：境之意義
子二：認識心識之法
子三：覺識順應於義
丑一：如何順應法
丑二：彼量成立
寅一：引述因相
寅二：成立彼量之法
卯一：宗法
卯二：遍相
寅三：斷量成立不應理
卯一：斷宗法不應理
辰一：斷因相同體為非有
辰二：斷除可能同體然無需要
卯二：斷遍相不應理
辰一：有境極成過
辰二：境極成過
丑三：現量之境成立未定性
寅一：實事成立未定之合理性
寅二：斷除彼現量未決定性之不應理
卯一：斷除與聖言量相違
卯二：斷現量未定性與量相違
辰一：引述諍論
辰二：答辯
巳一：破斥他宗答辯
巳二：宣述自宗解說
午一：現量作立破之法
午二：現量若是確定則與現量相違
未一：確定青色虛體成立分別見
未二：確定性斷除增益之法
未三：遮除（隨生之決定智）→再生智
未四：法稱論師之旨趣
寅三：現相之境不攝屬名言分別見
卯一：現相應成立、破俱時了悟
卯二：諸同義之名稱皆屬異名
卯三：若作遮反性當轉成遮除方式
庚二：遣餘
辛一：定義
辛二：確定遣餘之自性
壬一：遣餘除之立論
癸一：遣餘境之本質
癸二：若答辯彼須了知「覺識」之認定法
子一：相異增益為相同
丑一：理由
丑二：增益之覺識相
寅一：相異義誤為同一體
寅二：斷除不應理
丑三：目的
子二：同一義增益為相異
丑一：增益之原因
丑二：增益之識相
丑三：增益相異之目的
壬二：詳析遣餘
癸一：實事分類
癸二：破斥實義之遣餘
子一：實義之遣餘不應理
子二：破斥彼之原因
丑一：剔除轉成現相
丑二：剔除相似現相
癸三：各個之立論
子一：實有遣餘之名稱與覺識二者攝屬一體
丑一：定義
丑二：分類
寅一：確定現前
寅二：確定隱蔽之遣餘
卯一：定義
卯二：分類
辰一：實義是攝屬比量之遣餘
巳一：詮自宗合理
巳二：破斥他宗之見
巳三：斷除遮阻之不合理
辰二：實義遣餘攝屬邪智之遣餘
辰三：懷疑二者是攝屬猶疑之遣餘
子二：無實遣餘之名言與心識二者攝屬同體
丑一：定義
丑二：分類
寅一：實有所知
寅二：無實所知
丑三：無實體非現相之境
寅一：無實不容許現相之境應理
寅二：斷除彼不應理
卯一：斷等同實體
卯二：斷除與量相違
卯三：斷除與共稱（許）相違
卯四：斷除與聖言量相違
辛三：斷除遮除之諍論
壬一：若無總則立名非有之斷諍
壬二：若是遣餘，則應成相互依止之斷諍
癸一：類同之破斥
癸二：實事之答辯
壬三：斷決無實不攝屬遣餘之斷諍
壬四：剔除若觀察實成立與否不應理之斷諍
癸一：破斥他之答辯
癸二：自宗之答辯
壬五：剔除若無總相，則非有同分之諍斷
癸一：詮法之辭
癸二：詮有法之辭

第五章　觀能所詮

甲
乙
丙
丁
戊三：了知能詮和所詮之方法
己一：破斥他宗
庚一：欲許自相為所詮
辛一：義自相為所詮
壬一：若依意識俱時趣入之主張
壬二：義識依次極速趣入之主張
辛二：識自相為所詮
庚二：欲許總相為所詮
辛一：欲許總義為所詮
辛二：欲許總聲為所詮
己二：許自宗
庚一：定義
庚二：詳析
庚三：抉擇彼義
辛一：成立無實有所詮之聲
辛二：「錯亂於無同份」作立名之法
辛三：結合錯亂了知自相為應理
己三：斷諍
庚一：斷除—承許總實事類同所詮
庚二：斷除—承許識自相類同所詮
庚三：斷除—若結合剔除則類同不相應行
庚四：斷除—若無所詮則名言當斷相續
庚五：斷除—了知決定之相屬性錯亂不應理

第六章　觀相屬

甲
乙
丙
丁
戊四：了知相違相屬之法
己一：區分相違相屬之原因
庚一：破斥義相屬性
辛一：破斥總相屬性
辛二：破斥各個相屬性
壬一：破斥同體相屬
壬二：破斥彼生相屬
癸一：破斥因果之實質相屬
癸二：破斥因果同類之相屬
子一：破斥漸次因果之相屬
丑一：破斥因果前後不應理
丑二：破斥因果屆中結合相屬之不應理
子二：破斥因果單獨性相屬
子三：破斥因果之觀待性相屬
丑一：破斥利益之相屬
丑二：破斥「無則不生」之相屬
壬三：成立遮阻其餘相屬性
癸一：前期之詮說法
癸二：彼諸一切若破斥其一方
子一：實義之相屬不成立
子二：成立覺識觀念之相屬，然於其他不應理
庚二：成立覺識之相屬
辛一：云何覺識相屬之法
辛二：斷諍
壬一：覺識上同體相繫之斷諍
壬二：彼生相屬之斷諍
庚三：能立相屬之量
辛一：能立定義
壬一：能立同體之相屬
癸一：能立名言之相屬
癸二：成立意義之相屬
子一：立根本因相
子二：決結合之義
丑一：聲有法
丑二：所立法
丑三：因相之義
寅一：認定因相之體性
寅二：破斥其餘之觀察
寅三：自宗
寅四：斷除彼之不合理
子三：斷除彼未定因
丑一：無觀待因
寅一：設立因相
寅二：斷彼無觀待妨害量
卯一：斷不成因
卯二：斷未定因
卯三：斷極成過
辰一：吠陀外道，實相違成一物
辰二：斷除—觀察自他滅因不合理
辰三：斷除有無質礙相似
丑二：妨害量之因相
寅一：因明前期學者之主張
寅二：破斥前期說法
卯一：觀前期說法不應理
卯二：成立妨害量因
辰一：設立因相
辰二：認定結合義
巳一：有法
午一：自宗
午二：破斥他宗
未一：欲許自相為有法
未二：欲許聲義為有法
巳二：所立
巳三：因相
午一：宗法
午二：成立遍相
未一：破斥他宗
申一：破斥現量之成立
申二：「欲許成立唯自證分」之破斥
未二：詮自宗
申一：設立因相
申二：成立法
酉一：宗法
酉二：不變性週遍於無頓漸作義
未三：斷諍
申一：斷除「常」之際不剔除作義
申二：斷除—「常自性」與「能作義」不相剋
午二：成立遍相
辰三：認定因類
巳一：云何因類
巳二：斷「無觀待」、「妨害量」二種
壬二：確定彼生相屬關係
癸一：駁斥他宗
癸二：詮自宗
子一：因果總相之定義
子二：能決定因果之量
子三：斷諍
丑一：前時不可得故，不成立果、虛體，可能不適於如是果
丑二：極成過
丑三：斷除餘顛倒
寅一：從非因不生
卯一：破斥欲許從非因生
卯二：遮阻從非因而生不應理之斷除
寅二：若從非因生則成立前後之因果
辛二：認定彼諸相屬之事相
壬一：破斥他宗
壬二：立自宗
壬三：斷諍
辛三：如何決定彼諸之法
壬一：確立觀待一方之他宗
癸一：確定考驗
癸二：量之決定
子一：聲義之考驗
子二：實體之考驗
壬二：引述二者之自宗
壬三：斷彼不應理

第七章　觀相違

第八章　詳觀定義

甲
乙
丙二：確定能知量之自性
丁一：定義之立論
戊一：總相—三事相之自性
己一：成立所知遍及三法
己二：決定能遍三法之自性
庚一：認定體性
庚二：設置彼三法合理
庚三：各個之定義
辛一：定義
壬一：破斥定義不需要加以定義之思惟
癸一：破斥他宗
癸二：立自宗
癸三：斷諍
壬二：設立需要定義之立論
癸一：破斥他宗
癸二：立自宗
壬三：詳析彼之所遮除之過
癸一：破斥他宗
子一：他宗主張
丑一：定義自虛體不成立實有
丑二：定義轉成餘虛體義
寅一：非有
寅二：未遍
寅三：過遍
寅四：均等遍
丑三：定義不存在事相
寅一：相違事相不存在
寅二：虛體無相異不存在
寅三：無相異虛體義不存在
寅四：事相之一方未遍及不存在
子二：彼諸破斥
丑一：理論不應理
丑二：非量論之旨趣
癸二：自宗所許
子一：未遍之定義及分類
子二：過遍之定義及分類
子三：非有之定義及分類
丑一：自虛體不成立之非有
寅一：不成立實事之自虛體
卯一：自性名言設立定義為因
辰一：自之自性名言
辰二：他之自性名言
卯二：所差別名言設立定義為因：
辰一：自之所差別名言
辰二：他之所差別名言
寅二：不成立無實之自虛體
卯一：遮無之定義設立遮無
卯二：遮無之定義設立空性
卯三：遮無之定義設立識
丑二：成立自虛體而欲許名相非有
寅一：相異體性而非有
寅二：無相異自虛體之非有
寅三：無相異義虛體之非有
癸三：斷諍
辛二：名相
壬一：破斥他宗
壬二：立自宗
壬三：斷諍
辛三：事相
壬一：真實事相
壬二：假立事相
己三：三法各個立論
庚一：認識自虛體
辛一：破斥他宗
辛二：許自宗
庚二：如何相屬之法
辛一：實際相屬法
辛二：能確定相屬之量
庚三：與定義相屬後，表徵各個立論
辛一：如何表徵法
壬一：最先結合之分類
壬二：斷諍
癸一：自虛體之表徵法之斷諍
癸二：非餘虛體之表徵法之斷諍
子一：觀察名相斷除不應理
子二：剋除一切名言過之斷諍
子三：斷除表事相直接相違之過
癸三：喻詮說似相違之結合
辛二：如何相互確定之立論
壬一：詮總立論
壬二：破斥別有餘他分別
壬三：名義遮反之斷諍
戊二：別相—決定量之定義
己一：認識定義
庚一：破斥他宗之主張
庚二：自宗之主張
庚三：斷諍
己二：彼如何斷決增益之法
庚一：如何確定增益
庚二：斷諍
辛一：斷除觀察境不應理
壬一：立諍
壬二：答辯
癸一：破斥他宗之答辯
癸二：自宗之答辯
癸三：斷諍
辛二：斷除觀察體性不應理
辛三：斷除觀察時域不應理
戊三：抉擇定義所表之義
己一：詳析名相
庚一：分類之基本實事
辛一：破斥他宗
辛二：自宗所許
庚二：敘述分類之義
辛一：破斥他說
辛二：自宗主張
辛三：斷諍
庚三：確定數目
庚四：聲義
己二：破斥事項之邪見
庚一：破斥現量
辛一：破斥非現量是現量之思惟
辛二：破斥現量誤為非現量
辛三：破斥「是」「非」相似之分別
庚二：破斥比量為妄分別
辛一：破斥「是」妄執為「非」
辛二：破斥「非比量」妄執為「比量」
己三：事相確定「定義」之量
庚一：質難
庚二：答辯
辛一：破斥他宗之答辯
辛二：自宗之答辯
辛三：斷諍
己四：彼如何作立破之法
庚一：立破之總立論
庚二：抉擇彼之自性
辛一：定義
壬一：破斥他宗
壬二：立自宗
壬三：斷諍
辛二：如何了解義法
壬一：破斥他宗
壬二：成立彼作立破法
壬三：如何剋除法
癸一：破斥他宗
癸二：立自宗
子一：了解能立法
子二：了解破斥法
癸三：斷諍

第九章　詳觀現量

甲
乙
丙
丁二：各個事相之義
戊一：現量
己一：真現量
庚一：定義
辛一：破斥他宗
辛二：自宗主張
庚二：名相之分類
庚三：各個事相之意義
辛一：根現量
壬一：定義
癸一：破斥他宗
癸二：立自宗
壬二：成立彼定義
癸一：成立—從六根而生
癸二：成立—離分別無錯亂
壬三：所確定聲義
辛二：意現量
壬一：認識體性
癸一：認識定義
癸二：認識事相
壬二：抉擇自性
癸一：自性產生之法
子一：若謂產生五根，則當有諸多意識
子二：若謂意現量是量或非量
子三：若謂根現量之相續滅失之後產生一意現量或繁衍意現量？
癸二：自性轉成量之合理性
癸三：觀察產生自性之際
壬三：斷除—餘他諍論
辛三：自證現量
壬一：定義
壬二：斷諍
壬三：測驗自證「是」「非」之量
辛四：瑜珈現量
壬一：認識瑜珈自性
癸一：定義
子一：破斥他宗
子二：自宗主張
癸二：分類
子一：所依之分類
子二：依體性之分類
癸三：思惟因
子一：二智慧之因
子二：彼諸究竟位
子三：觀待方便說業果界之差異
壬二：瑜珈境轉成量之法
癸一：證成瑜珈現量為正量
癸二：瑜珈現量捨取之法
癸三：觀察遍知三世之智慧
壬三：能立瑜珈現量
癸一：證成體性
子一：若成立過去時
子二：成立—許未來產生瑜珈現量
丑一：設置因相
丑二：成立瑜珈現量未來產生之法
寅一：成立宗法
卯一：「能」「所」依
辰一：破斥他宗
辰二：許自宗
巳一：成立過去無窮盡
午一：設立因相
午二：成立彼過去法
巳二：成立未來無窮盡
午一：具我執—別相成立未來無窮盡
未一：設立因相
未二：成立之法
申一：宗法
酉一：實體
酉二：須知抉擇輪迴之取捨
戌一：破斥他宗
戌二：詮自宗
亥一：認識趣生輪迴因
乾一：總相—產生唯「轉世」之因
乾二：別相—產生根識之因
亥二：觀察對治
乾一：觀待調伏之一方
乾二：究竟駁斥
戌三：斷諍
亥一：趣生輪迴因之斷諍
乾一：斷除—最先三因之說法相違
乾二：斷除—欲愛輪迴因之說相違
乾三：斷除—薩迦耶見是輪迴因之說相違
亥二：對治輪迴因之斷諍
乾一：斷除—聲聞趣涅槃之過
乾二：斷除涅槃不禪修空性之過
坤一：斷俱生我執不取輪迴，當不產生瑜珈現量
坤二：唯「明相」禪修證成瑜珈現量
申二：成立遍相
午二：無我執—別相成立未來無窮盡
卯二：禪修境界中轉成殊勝
卯三：禪修境界中當證成自證識
寅二：成立殊勝別相
癸二：能立「瑜珈識定義」
癸三：斷除「能立瑜珈定義」不合理
子一：斷證圓滿不合理之說
子二：斷除—斷證圓滿不應理
丑一：斷除—修習不應理
寅一：跳躍無窮盡修習應非有
寅二：摻水當不成立火焰之喻非有
寅三：溶金返轉堅固性之喻非有
丑二：斷除—遍一切智非有
寅一：設立諍論
寅二：答辯
卯一：遍知極所需要義之遍一切智者
卯二：遍知—所知之義之遍智者
己二：似現量
庚一：定義
庚二：分類
辛一：無分別識
辛二：分別識
己三：量果
庚一：現量果
辛一：破斥他宗
辛二：認定自宗之量果
辛三：結合彼四宗派
庚二：比量果
辛一：義理之宗派
辛二：唯識宗主張

第十章　詳析自利比量

甲
乙
丙
丁
戊二：敘述比量
己一：自利比量
庚一：定義
庚二：決定彼之自性
辛一：如何了解因相
壬一：認識因相之觀待實事
癸一：第一因式觀待實事—宗
子一：所比量之聲義思惟總相
丑一：認識比量之聲
丑二：決定攝入何種時機
丑三：如何趣入聲之定義
寅一：真假名之差別
寅二：思惟真假之法
卯一：思惟聚義為真實法
卯二：思維「法」與「有法」二支為假名
辰一：設立所立之緣由
辰二：假立之目的
巳一：所立法假立所立之目的
巳二：有法假立「所立」之目的
午一：有法假立「所立」實質目的
午二：斷除—不假立「所立」為相似「宗」
午三：斷諍—「假立」、「不假立」宗相似
辰三：能害實事
子二：值此決定差別義
癸二：隨行隨遮二者之觀待實事—同、異品。
子一：破斥他宗
丑一：前期說法
丑二：破斥彼諸說法
寅一：同異二品作斷語不應理
卯一：同異二品不能作斷語
卯二：觀察同異二品斷決之理論壞滅
辰一：觀察不應理
辰二：極成過
辰三：論證相違
辰四：非法稱論師之旨義
寅二：成立實虛體二分法不應理
寅三：別相能依自體遮反而成立不應理
丑三：斷—遮除之不應理
子二：立自宗
丑一：觀待任何隨行隨遮
丑二：認定觀待任何觀待之實事
寅一：察驗同異品
卯一：定義
卯二：認定同品之境
卯三：斷諍
辰一：成立遍相之際當成立所立
辰二：斷共不定因相違過
辰三：斷真正之諍事異品過
寅二：認取因相之立破
寅三：詳析遣餘之立破
丑三：彼亦耽著外義後，設立實境
子三：斷諍
丑一：斷量理不應理
寅一：斷除—觀察同異二品不應理
寅二：斷除觀察「因相」和「所破斥」不應理
卯一：由四諍事破斥他宗之答辯
辰一：若因相具所破法而遮反，則空性成立「遮無」
辰二：因相滅除所破事之際，若滅具所破法。則為前自性之因相
辰三：空性成立遮無，若遮無之名言是同品，則為其自遮反
辰四：具全因三式
卯二：自宗之答辯
辰一～辰三前三者之諍論
辰四：所作性為成立正因，具因三式故
丑二：斷除與聖言量相違
癸三：設置彼諸觀待事為合理
壬二：詳析彼觀待之因
癸一：真因
子一：定義
丑一：認識定義
寅一：破斥他宗
寅二：自宗
寅三：斷諍
丑二：彼定義如何使用法
寅一：破斥他宗
寅二：詮說自宗
寅三：斷諍
卯一：「決定」無「否定」，雖不決定亦是因
卯二：實義之法不應理
卯三：極成過
辰一：應成諸士夫所決定
辰二：由因不生緣取因相之過
辰三：「境」「有境」應成顛倒因果過
辰四：「破斥因」為無常之過
辰五：定義相似過
子二：認定事相
丑一：破斥他宗
寅一：隨行之成立決定遍滿總相，隨遮當成立決定遍滿遮除諍事
寅二：剋除唯「煙」攝屬無火
寅三：不成立彼諸遍滿則為極成過
丑二：自宗
丑三：斷諍
子三：詳析名相
丑一：如何分析法
寅一：實體方式分析
寅二：結合方式分析
寅三：斷諍
丑二：分析名相決定自性
寅一：不可得因
卯一：定義
卯二：分類
辰一：體性不可得
辰二：相違可得
巳一：互不並存因
午一：破斥他宗之決定數目
午二：自宗
巳二：互絕相違因
午一：敘述相違法
午二：任何存在不觀待餘因，是決定彼之體性
卯三：決定能破因之相屬法
辰一：破斥他宗
辰二：自宗
寅二：自性因
卯一：定義
卯二：分類
辰一：因相之實體
巳一：因相之分析
午一：無觀待別相
午二：觀待因相
未一：觀待自法之差別
未二：觀待他法相屬
巳二：所立之分析
辰二：攝同分之範疇
卯三：斷諍
寅三：果因
卯一：定義
卯二：分類
辰一：果因相之實事
辰二：攝屬範圍
卯三：斷諍
丑三：破斥彼諸相屬之邪見
寅一：因明學家前期說法
寅二：破斥彼說
癸二：相似因
子一：定義
丑一：不成因
寅一：定義
寅二：分類
卯一：義不成立
辰一：有法之體性不成立
巳一：有法體性非有不成立
巳二：雖有有法體性然於諍事不成立
辰二：因體性不成立
巳一：因非有不成立
巳二：雖有因相然與有法相屬不成立
午一：因相非體性不成立
午二：因相虛體無相異不成立
未一：「諍事」「因相」二無相異
未二：「所立法」「因相」二無相異
辰三：觀待彼諸一方因相不成立
巳一：因相觀待有法一方不成立
巳二：觀待因相一方有法不成立
卯二：覺識不成立
辰一：有法
巳一：不容決定而懷疑
巳二：雖存在容許決定然尚懷疑
辰二：因相
巳一：不許決定而懷疑
巳二：雖存在容許決定然尚懷疑
辰三：有法、因相之相屬
巳一：不許決定而懷疑
巳二：雖存在容許決定然尚懷疑
卯三：觀待立論者不成立
辰一：立論者自性不成立
辰二：敵辯者不成立
丑二：不定因
寅一：定義
寅二：名相之分類
卯一：共不共二分法
卯二：斷諍—彼之原因
卯三：轉成不定之「喻」與「諍事」之法
辰一：相異體性轉成不定喻和諍事
辰二：同一體性亦轉成攝入遣餘法
巳一：轉成名言成立與否
巳二：轉成總別相
午一：過、未遍相
午二：等遍
寅三：不定因各個事相之義
卯一：不共不定之事相
辰一：定義
辰二：分類
巳一：彼因相雖無同異二品而未見
巳二：彼因相雖有同異二品而未見
巳三：彼因相雖同品有而未見
巳四：彼因相雖異品有而未見
卯二：共不定因
辰一：定義
辰二：分類
巳一：實不定因
午一：定義
午二：分類
未一：現見遍及同異二品
未二：現見遍及同品
未三：現見遍及異品
未四：現見遍及及同異二品之一方
巳二：有餘不定因
午一：真實有餘不定因
未一：定義
未二：分類
申一：彼因雖有異品不現見
申二：彼因雖無異品不相違
申三：彼因雖相違異品而不確定
午二：相違有餘不定因
未一：定義
未二：分類
申一：彼因雖有同品不現見
申二：因相雖無同品不相違
申三：因相雖同品相違不確定
丑三：相違因
寅一：定義
寅二：分類
卯一：從實體方式分析
辰一：由相屬力分析
巳一：行使二分法
巳二：果相違之斷諍
午一：立諍
午二：答辯
未一：聞識若成立聲無常之果
未二：聞識是常之結果不應理
未三：斷除汝宗相似
未四：彼不變性不相似
辰二：觀待結合方式
卯二：隨欲詮之方法
辰一：破斥他宗
辰二：自宗主張
辰三：斷諍
卯三：他宗承許之分析相違
癸三：決定彼諸因相
子一：決定滅除他因
子二：決定彼諸之能力
丑一：如何確定效力之法
丑二：斷諍
寅一：斷不成因
寅二：斷除相違因
辛二：了解彼因相之所立
壬一：引述定義
癸一：觀待否定之定義
癸二：觀待肯定成立一所立
癸三：彼諸斷諍
子一：斷除未遍之諍
子二：斷除過遍
子三：斷除相似因
壬二：認取事相
癸一：破斥他宗
癸二：自宗所許
癸三：斷諍
壬三：詮說遮除妨害量之宗
癸一：總之理論
子一：定義
子二：分攝
子三：斷諍
丑一：定義之斷諍
丑二：斷除分攝
寅一：斷除信許不攝屬比量範疇
卯一：斷除信許不攝入比量
卯二：斷除信許不攝屬共稱比量
寅二：斷除類似現量
癸二：各個自性
子一：敘述現量之遮遣
丑一：定義
丑二：斷諍
子二：比量之遮遣
丑一：定義
丑二：斷諍
子三：相信量之遮除
丑一：定義
丑二：分類
丑三：觀察諸義
寅一：聖言量與自語之差別
卯一：測察前期因明學家之主張
卯二：詮述法稱論師之旨趣
辰一：論式分析法
辰二：測察與聖言量相違差別
巳一：特殊聖言量含攝比量
巳二：一般聖言量類似自語
卯三：斷諍
辰一：斷除類似餘聖言量
辰二：斷除—作障非轉成所立之過
寅二：若自語相違則誓立喪勢
寅三：轉成他義比量聲之過
子四：遮除共稱
丑一：定義
丑二：決定彼「遮除共稱」之自性
寅一：攝略敘述
寅二：敘述遮除共稱分析
卯一：引述集量論之辭
卯二：抉擇彼義
辰一：第一說法
巳一：破斥他宗觀察
午一：因明前期學家之說
午二：破斥彼說法
未一：轉成非共因
未二：轉成相違
巳二：詮說自宗
午一：容許詮說之共稱
未一：認定容許詮說之共稱
未二：成立共稱遍滿一切
未三：彼之斷諍
午二：由言聲而生之共稱
　未一：認取由言聲而生之共稱
未二：由聲而生之共稱之旨義
未三：彼攝於比量
辰二：第二說法
巳一：由比量成立相異共稱境
巳二：破斥他宗之觀點
午一：初立名之因轉成非共因
午二：自宗支派之敘說不應理
巳三：敘述法稱論師之旨義
午一：「月之名聲」成立共通性
午二：轉成事勢比量力
午三：若滅除容許詮說與共稱相違
辰三：觀察彼諸旨意
巳一：破斥他宗
午一：破斥初立名和名言之分析
午二：破斥初立名為實體和耽著作用
午三：應用二種說法之錯誤
巳二：詮自宗

第十一章　詳析利他比量

第二章詳析能知之心第三章詳析總別相